An Anti-Semite’s Delight and A Warning to Us! Quick Comment: Korach (Numbers 16-18)

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 Parashat Korach is an “Anti-Semite’s Delight. ”  They cite it as proof that the God of the Torah and the Hebrew Bible is a vengeful, angry Deity who opens the earth to swallow those who challenge the authority of Moses.

Was God really so angry?

Although it seems that the Torah portion says so, this story is really not about Moses. It is about the authority of Aaron and the hereditary priestly class who had taken control of life in ancient Hebrew society. It is they who wished to silence dissent.

By the time the Torah comes to us in its present form (in the middle of the fifth pre-Christian century) Moses is a revered historical figure, whose like we shall never see again. But he is just that, history.

The Aaronides (hereditary descendants of Aaron) were in charge then and what better way to put the divine imprimatur on their authority than the story of Korach and his followers. The Eternal One opens the earth to swallow them up as a message to any who would challenge priestly rule.

But what’s in it for us? How does this Torah portion speak to our lives today?

The story of Korach is a wonderful warning against self-aggrandizement. It reminds us to ask before we protest against those in authority. Do we really have a legitimate grievance or—after they have done all the work—do we just want to bring glory and attention to ourselves?

The God that I worship welcomes honest dissent and disagreement as we seek to make the world a better place!

It is unfortunate that the ancient priests have given those with disdain for Judaism biblical warrant to assail the true nature of The Eternal One.

What Happens After I Die?

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To the legacy of David Benamy, in whose loving memory I have the honor of speaking this Shabbat

slfuchs's avatarFinding Ourselves In The Bible

Of the 150 chapters that comprise our people’s first and greatest prayer book, the biblical book of Psalms, only one of those chapters is attributed to the greatest Jew of all—Moses. That is Psalm 90, which contains humanity’s fervent appeal to God: “Establish for us the work of our hands!”

Moses’s appeal is not just for temporal prosperity, as some might interpret it. It is much grander than that. He is saying, “Let me know that my life has meaning beyond the days I have spent on earth. Let me be sure, O God, that the years of my earthly journey were not in vain. Let me know that in some way I live on.”

We express that same hope every time we visit a cemetery and every time we place a monument marker at the grave of a loved one.

One of the questions people ask me most frequently…

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For My German Readers: Moses Sternstunde

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Kurzkommentar; Schelach Lecha (Nummeri 13 – 15)

Gott weist Mose an zwölf Kundschafter los zu schicken, um das Verheißene Land auszukundschaften (Nummeri 13ff).

Die Kundschafter berichten Mose kurz gesagt: Es gibt eine gute und eine schlechte Nachricht. Die gute Nachricht ist, dass das Land wundervoll ist. Es “fließt über von Milch und Honig” (Numeri 13,27). Um das zu belegen, bringen die Kundschafter eine Weintraube mit, so groß, dass zwei Männer gebraucht werden, um den Stock zu tragen, an den sie angehängt war (Numeri 13,27). Bis heute tragen zwei Männer eine Weintraube im offiziellen Wappen des Israelischen Ministeriums für Tourismus.

Die schlechte Nachricht ist, das das Land uneinnehmbar ist. Die Menschen sind gigantisch und wir werden ihnen wie Grashüpfer vorkommen.

Die Menschen klagen bitterlich, dass sie in der Wüste sterben werden.

So wie damals, als die Israeliten das Goldene Kalb gemacht hatten, ist Gott so verärgert über das fehlende Vertrauen, dass er sie vernichten will. Aber erneut steht Mose zwischen dem Volk und Gottes Ärger. Die Momente, in denen er Gottes Wut widersteht, sind Moses beste Stunden. Obwohl Gott ihm verspricht Mose mit einem neuen, besseren Volk zu ehren, will Mose es nicht haben. Mose besteht darauf: “Das ist dein Volk, das du aus Ägypten befreit hast. Du kannst sie nicht zerstören.”

Moses und Gott sind Partner.

Sie stärken sich gegenseitig.

Ich hoffe, das gilt auch für uns. Wenn das Leben am schwierigsten ist, hören wir hoffentlich eine Stimme in uns – ich nenne sie Gott – die uns drängt, weiter zu machen. Es ist ein Stimme, die uns beschwört an uns selbst zu glauben und, dass unser Leben einen Sinn hat.

Ich glauben, dass unsere Beziehung zu Gott, so wie in unserem Ewigen Bund, gegenseitig ist. Durch unsere gottähnlichen Taten des Mitgefühls und des Teilens inspirieren wir Gott zu Mitgefühl, ganz so wie Mose es tat.

Translation: with thanks to Pastor Ursula Sieg

Moses’ Finest Hour

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Torah Commentary: Shelach Lecha

In the second year of their journey from Egypt, God instructs Moses to send twelve scouts, one from each of the twelve Israelite tribes, to spy on the Promised Land (Numbers 13 ff). Moses requests that the spies bring back a detailed report of the land they plan to invade and conquer.

The spies return and tell Moses, essentially, there is good news and bad news.

The good news is that the land is wonderful. It is rich and fertile; it “flows with milk and honey” (Numbers 13:27). To prove their point, the spies return with a cluster of grapes so rich and lush that it took two men to bear the pole to which the grapes were attached (Numbers 13:23). To this day, two men carrying a huge cluster of grapes is the official seal of Israel’s Ministry of tourism.

The bad news, according to ten of the twelve scouts, is that the land is unconquerable. The people are “giants” and we will seem to them “like grasshoppers” (Numbers 14:33).

Two of the scouts, Joshua and Caleb, disagree contending that God has promised us this land, and we need to have the faith and courage to do our part and carry out God’s plan.

Nevertheless, the naysayers rail against Moses for ‘rescuing’ them from Egypt only to die out in the wilderness. “It would be better for us to go back to Egypt. Let us head back to Egypt (Numbers 14:3-4).”

As when the Israelites made the golden calf, God is angry enough at the people’s lack of faith to destroy them.

But once again, Moses stands between the people and God’s anger.

Using the same argument as with the golden calf, Moses, says: “When the Egyptians, from whose midst You brought up this people in Your might, hear the news, they will tell it to the inhabitants of that land…If then You slay this people to a man the nations who have heard Your fame will say, It must be because the Lord was powerless to bring that people into the land He had promised them on oath that He slaughtered them in the wilderness” (Numbers 14:13-16).

Moses’ appeal to God’s concern for the divine reputation is an example of biblical humor that misleads some into labeling God as a vain and self-absorbed deity. Au contraire. God could not care less what either the Egyptians or other nations think. The intent is to demonstrate the sacred partnership between God and Moses.

Those times when he restrains God’s wrath are Moses’ finest hours.

Even though God promises to glorify Moses with a new and improved nation, Moses will not have it. This is Your people, Moses insists, whom You freed from the land of Egypt. You cannot destroy them.

The crucial message of this incident⎯as with the golden calf–is that Moses and God are partners. When God seemed ready to give up on the people, Moses offered encouragement, perspective and hope. When Moses runs out of faith, God strengthens him.

I hope that it is that way with us. When life is most difficult, I hope we hear a voice within⎯I call it God⎯that urges us to continue. It is a voice imploring us to believe in ourselves and to believe that our lives have purpose.

Like our Eternal Covenant I believe the relationship is reciprocal. Through our god-like acts of compassion and sharing, we inspire God’s compassion just as Moses had done.

For My German Readers: Mach nicht zu viel!

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Kurzkommentar zum Wochenabschnitt B’ha-ah-lo-techa (Numeri 8-12)

Diesmal ist es keine Überraschung, dass die Kinder Israels sich beschweren. Jetzt ist es die Wüstenküche, die nicht nach ihrem Geschmack ist. Sie verlangen, dass Mose ihnen Fleisch gibt.

Moses gerät aus der Fassung. Es wird ihm zu viel und in seinem Schmerz schreit er zu Gott: “Soll ich dieses Volk an meiner Brust tragen wie ein stillender Vater (Wie ich dieses Bild liebe!) Säuglinge trägt?” (Numeri 11:12)

Obwohl der Ewig Eine ebenfalls sehr böse ist über das Volk, sagt Gott Mose, er solle sich entspannen, weil er zu viel auf sich nimmt.

Dann instruiert Gott Mose er solle 70 Älteste bestimmen, die ihn unterstützen, damit er nicht in der Wüste ein Burnout erleidet. (Numeri 11,16)

Interessanter Weise lesen wir vor diesem Vorfall von einem Gespräch, in dem Mose seinen Schwiegervater (Jethro in Exodus, nun Reuel genannt. Offensichtlich haben wir es also mit zwei verschiedenen literarischen Quellen zu tun.) bittet bei dem Volk zu bleiben, um ihnen – als ihr Auge – mit seiner Ortskenntnis zu helfen. Reuel sagt nein. Er muss zu seinem eigenen Volk in sein eigenes Land zurückkehren (Numeri 10:29-32). In Exodus war es Jethro, der Mose den gleichen Rat gab, den Gott ihm im aktuellen Wochenabschnitt gibt (Exodus 18,14-26).

Egal welche Quelle, der Rat ist wichtig.

Der Talmud macht es kurz und bündig: “Wenn du zu viel machst, machst du am Ende gar nichts.” (B. Sukkah 5b) Oft, wenn wir an Predige gewinnen, besteht die Gefahr der Selbstüberschätzung.

Und schon muss Gott Mose, die größte und wichtigste Person der Tora (Deuteronomium 34,10), erinnern, dass er nicht zu viel auf sich nehmen soll. Wenn das so ist, sollten wir diese Botschaft nicht auch für uns selbst beherzigen?

Und schon muss Gott Mose, die größte und wichtigste Person der Tora (Deuteronomium 34,10), erinnern, dass er nicht zu viel auf sich nehmen soll. Wenn das so ist, sollten wir diese Botschaft nicht auch für uns selbst beherzigen?

Translation: Pastor Ursula Sieg

Do Not Try to Do Too Much! Quick comment: Parashat B’ha-ah-lo-techa (Numbers 8-12)

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By now it is no surprise that the children of Israel are complaining. This time the desert cuisine of manna is not to their liking, and they demand that Moses give them meat.

Moses loses it! He is overwhelmed, and in his anguish he cries out to God, “Shall I carry these people in my bosom as a nursing father (how I love that image!) carries a suckling child?“ (Numbers 11:12

But even though the Eternal One is also very angry with the people, God tells Moses to relax because he is taking too much on himself.

Then God instructs Moses to appoint seventy elders to assist him so that he will not suffer burnout in the desert. (Numbers 11:16)

Interestingly, before this incident we read a conversation in which Moses asks his father-in-law (Jethro in Exodus now called Reuel, so we are obviously dealing with two different literary traditions) to remain with the people to act as their eyes in the desert. Reuel says no. He must go back to his own people in his own land (Numbers 10:29-32). In Exodus it was Jethro who gave Moses the same counsel that God gives him in this week’s portion. (Exodus 18:14-26)

Whatever the source, the advice is crucial.

 The Talmud puts it succinctly: “If you try to do too much, you end up doing nothing.” (B. Sukkah 5b)

Often, as we grow in stature we allow our sense of self-importance to grow beyond legitimate bounds.

 And yet God had to remind Moses, of whom the Torah teaches we shall never see his like for greatness again (Deuteronomy 34:10), that he should not take too much on himself! If so, should we not heed the message ourselves?

Ein alterText wirft eine aktuelle Frage auf

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Kurzkommentar zu Parascha Naso (Numeri 4-7)

Der Toraabschnitt dieser Woche spricht die an, die sich freiwillig das Nasiräer-Gelübde auferlegt haben, üblicherweise für eine begrenzte Zeit.

Der Text scheint weit entfernt von unserer gegenwärtigen Lebenssituation, aber er wirft eine auch heute wichtige Frage auf.

Die, die das Nasiräer-Gelübde auf sich nahmen, durften sich auf keinem Fall einem Toten nähern, nicht mal einen nahen Angehörigen betrauern. Sie durften ihr Haar nicht schneiden oder den Bart rasieren, Wein oder starke Getränke durften sie nicht mittrinken.

 Die Tora sagt ganz klar, dass der Sinn des Nasiräer-Gelübdes ist, die Person “Heilig für den -EwigEinen” zu machen (Numeri 6,8).

Wir wundern uns zurecht. Wie kann das Auferlegen dieser strengen Verbote eine Person heiliger für Gott machen, als sie vorher war?

Ich finde keine Antwort, aber das macht nichts.

Die wichtigere Frage ist: Was können wir heute tun, selbst mehr “heilig für den EwigEinen” zu werden? Was können wir tun um uns selbst zu inspirieren unsere Bündnis-Verpflichtungen als Nachkommen Abrahams und Sarahs zu erfüllen: “Sei ein Segen !” (Genesis 12,2), “mach dir Gottes Weisungen zueigne und sei ihrer würdig” (Genesis 17,1) und unser Bestes zu tun und unsere Kinder und Enkel lehren ihr Bestes zu tun, um die Welt mit “Tzedakah (Gerechtigkeit) und Mishpat (Rechtschaffenheit) zu füllen (Genesis 18,19)!”

Sicherlich haben sich die Mittel der Selbstinspiration durch die Jahrtausende geändert, aber das Ziel bleibt das gleiche.

Wie versuchen dem Bild Gottes, nach dem wir geschaffen sind, näher zu kommen und unsere Begabungen, mit denen Gott uns gesegnet hat, einzusetzen für eine gerechtere, fürsorgendere und mitfühlendere Gemeinschaft aller Kinder Gottes.

Translation: Pastor Ursula Sieg

An Ancient Text Raises a Vital Question for Today

~ slfuchs ~ 6 Comments

Quick Commentary: Parashat Naso (Numbers 4-7)

This week’s Torah portion speaks of those who voluntarily take on the vow of the Nazirite, usually for a limited amount of time. This text seems far-removed from our contemporary concerns, but it raises a vital question for us today.

Those who took the Nazirite vow could not go near a dead body for any reason, even to mourn a close relative. They could not cut their hair or trim their beards, nor could they partake of wine or strong drink.

The Torah makes clear that the purpose of the Nazirite vow was to make one “Holy to the Eternal One. (Numbers 6:8).”

We rightly wonder. How could imposing these strange restrictions upon oneself make a person more holy to God than he or she was before?

The answer eludes me, but it does not matter.

The more important question is: What can we do today to make ourselves more “Holy to the Eternal One?” What can we do to inspire ourselves to more fully embrace our covenantal obligations as descendants of Abraham and Sarah to: “Be a blessing (Genesis 12:2),” to embrace God’s teachings and be worthy of them (Genesis 17:1)” and to do our best and teach our children and grandchildren to do their best to fill the world with “Tzedakah (righteousness) and Mishpat (justice) (Genesis 18:19)?”

Certainly, the acts we perform to inspire ourselves have changed over the millennia, but the goal remains the same.

We seek to more closely live up to the Divine Image in which we were created and to use the talents with which God has blessed us to make a more just, caring and compassionate society for all of God’s children!

Shavuot: A Wonderful Example of Reform Jewish Thinking!

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One of the great examples of Reform Jewish thinking, some 2000 years before there was anything called Reform Judaism, regards the Festival of Shavuot.

In the Torah, Shavuot is strictly an agricultural holiday, a celebration of both the first summer fruits and the barley harvest (Leviticus 23:15-22). Our ingenious Rabbinic Sages reformed (and I use that word purposely) the festival into the anniversary of our biblical ancestors receiving the Torah at Mount Sinai. We cannot be sure of exactly how it happened but I imagine a scenario much like this:

A group of concerned rabbis were discussing the state of Jewish life. One Sage mused, “You know, Shavuot just doesn’t attract the great crowds to celebrate in Jerusalem that it once did.”

A second Rabbi answered: “That’s true, but it’s understandable. Times have changed!”

A third participant: “You are absolutely right! When we were primarily an agrarian society, first fruits and the barley harvest were compelling reasons to celebrate. Now, that we have become more urban, those occasions don’t mean as much to many people.”

First Sage: “What can we do?”

A fourth participant spoke up: “I’ve got it! If you look at the Torah, Shavuot comes 50 days after the first day of Pesach. That’s just about the same amount of time that it took our ancestors to travel to Mount Sinai after they left Egypt! Even though the Torah does not make the connection explicitly we can make the connection. From now on we can celebrate Shavuot—in addition to its biblical significance–as a joyous celebration of when we received Torah at Mount Sinai”.

A fifth Sage asks: “Can we do that?”

The fourth responds: “Not only can we, we must!! If we want our precious Jewish heritage to endure, we must be skilled interpreters of biblical texts so that they speak meaningfully to the present and future realities of our people.”

In this way, I can easily imagine, the rabbis of the Talmudic period took a fading agricultural festival and gave it a historical underpinning and new life for future generations. In similar fashion, our early Reform leaders made Shavuot the time when ninth, tenth, or—in some communities–twelfth grade students celebrate Confirmation.

The example of what our ancient Sages did with Shavuot must continue to inspire our thinking as Reform Jews today. If we want our precious heritage to remain vibrant and relevant, we must always be eager to embrace opportunities to make our traditions and celebrations speak more meaningfully to our children and grandchildren!

When we do, let us rejoice that the process of continually “reforming” Judaism is wholly consistent–and not at odds–with the process by which our Rabbinic Sages enabled Judaism to speak to the realities of their time and place.

Meine erste Hebräisch Lehrerin Kurzkommentar zu Bemidbar (Nummeri 1-3)

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In der Paraschat Bemidbar (Nummeri 3,1-7) instruiert Gott die Leviten auf unseres Volkes Reise in das Verheißene Land sorgfältigst für die Heiligen Behältnisse unserer alten Stiftshütte zu sorgen. Heute sind die Kinder, die wir unterrichten, diese Heilige Behälter und wie wir sie unterrichten, kann ihr Leben verändern.

Am ersten Tag des Kurses fragte meine erste Hebräischlehrerin Schulamit Steinlight, die 2010 im Alter von 95 Jahren starb, nach unseren hebräischen Namen. Ich hatte keinen blassen Schimmer. “Fragt eure Eltern”, antwortete Mrs. Steinlight, “und wenn sie es nicht wissen, dann fragt eure Großeltern.”

Als ich fragte, sagten mir meine Eltern mein hebräischer Name sei “Siskin Labe”. Mrs. Steinlight, die einige Zeit in Israel gelebt hatte, erklärte, wobei eine kleine Falte auf ihrer Nase erschien: “Das ist Jiddisch! Du brauchst einen hebräischen Namen. Er soll אריה sein. Und אריה (Aryeh) war’s von dem Tag an bis heute.

Mrs. Steinlight gab mir viel mehr als nur meinen hebräischen Namen.

Wir waren ein Haufen Rowdies. Aber Mrs. Steinlight geriet nie aus der Fassung und wurde nie laut.     Trotzdem machte sie klar, dass sie zum Unterrichten da war und wir zum Lernen. Aber ich hatte kein Interesse.

Aber Mrs. Steinlight gab mir das Gefühl geliebt zu sein.

Letztlich wurden Hebräisch und jüdische Studien wichtig für mich und mir wurde klar, dass Mrs. Steinlight ein Grund dafür war.

Ein paar Jahre bevor sie starb, suchte ich sie und rief sie an, um ihr zu erzählen, was sie mir bedeutete. Obwohl sie vor Freude fast weinte, spürte ich, dass sie sich nicht an mich erinnerte. Das macht aber nichts!

Ich werde nie vergessen, dass sie mich behandelte wie einen der Heiligen Behälter, der ihr anvertraut war. Und ich war so glücklich, dass ich es ihr hatte sagen könnte.

Translation: Pastor Ursula Sieg