Month: May 2015

Ein alterText wirft eine aktuelle Frage auf

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Kurzkommentar zu Parascha Naso (Numeri 4-7)

Der Toraabschnitt dieser Woche spricht die an, die sich freiwillig das Nasiräer-Gelübde auferlegt haben, üblicherweise für eine begrenzte Zeit.

Der Text scheint weit entfernt von unserer gegenwärtigen Lebenssituation, aber er wirft eine auch heute wichtige Frage auf.

Die, die das Nasiräer-Gelübde auf sich nahmen, durften sich auf keinem Fall einem Toten nähern, nicht mal einen nahen Angehörigen betrauern. Sie durften ihr Haar nicht schneiden oder den Bart rasieren, Wein oder starke Getränke durften sie nicht mittrinken.

 Die Tora sagt ganz klar, dass der Sinn des Nasiräer-Gelübdes ist, die Person “Heilig für den -EwigEinen” zu machen (Numeri 6,8).

Wir wundern uns zurecht. Wie kann das Auferlegen dieser strengen Verbote eine Person heiliger für Gott machen, als sie vorher war?

Ich finde keine Antwort, aber das macht nichts.

Die wichtigere Frage ist: Was können wir heute tun, selbst mehr “heilig für den EwigEinen” zu werden? Was können wir tun um uns selbst zu inspirieren unsere Bündnis-Verpflichtungen als Nachkommen Abrahams und Sarahs zu erfüllen: “Sei ein Segen !” (Genesis 12,2), “mach dir Gottes Weisungen zueigne und sei ihrer würdig” (Genesis 17,1) und unser Bestes zu tun und unsere Kinder und Enkel lehren ihr Bestes zu tun, um die Welt mit “Tzedakah (Gerechtigkeit) und Mishpat (Rechtschaffenheit) zu füllen (Genesis 18,19)!”

Sicherlich haben sich die Mittel der Selbstinspiration durch die Jahrtausende geändert, aber das Ziel bleibt das gleiche.

Wie versuchen dem Bild Gottes, nach dem wir geschaffen sind, näher zu kommen und unsere Begabungen, mit denen Gott uns gesegnet hat, einzusetzen für eine gerechtere, fürsorgendere und mitfühlendere Gemeinschaft aller Kinder Gottes.

Translation: Pastor Ursula Sieg

An Ancient Text Raises a Vital Question for Today

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Quick Commentary: Parashat Naso (Numbers 4-7)

This week’s Torah portion speaks of those who voluntarily take on the vow of the Nazirite, usually for a limited amount of time. This text seems far-removed from our contemporary concerns, but it raises a vital question for us today.

Those who took the Nazirite vow could not go near a dead body for any reason, even to mourn a close relative. They could not cut their hair or trim their beards, nor could they partake of wine or strong drink.

The Torah makes clear that the purpose of the Nazirite vow was to make one “Holy to the Eternal One. (Numbers 6:8).”

We rightly wonder. How could imposing these strange restrictions upon oneself make a person more holy to God than he or she was before?

The answer eludes me, but it does not matter.

The more important question is: What can we do today to make ourselves more “Holy to the Eternal One?” What can we do to inspire ourselves to more fully embrace our covenantal obligations as descendants of Abraham and Sarah to: “Be a blessing (Genesis 12:2),” to embrace God’s teachings and be worthy of them (Genesis 17:1)” and to do our best and teach our children and grandchildren to do their best to fill the world with “Tzedakah (righteousness) and Mishpat (justice) (Genesis 18:19)?”

Certainly, the acts we perform to inspire ourselves have changed over the millennia, but the goal remains the same.

We seek to more closely live up to the Divine Image in which we were created and to use the talents with which God has blessed us to make a more just, caring and compassionate society for all of God’s children!

Shavuot: A Wonderful Example of Reform Jewish Thinking!

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One of the great examples of Reform Jewish thinking, some 2000 years before there was anything called Reform Judaism, regards the Festival of Shavuot.

In the Torah, Shavuot is strictly an agricultural holiday, a celebration of both the first summer fruits and the barley harvest (Leviticus 23:15-22). Our ingenious Rabbinic Sages reformed (and I use that word purposely) the festival into the anniversary of our biblical ancestors receiving the Torah at Mount Sinai. We cannot be sure of exactly how it happened but I imagine a scenario much like this:

A group of concerned rabbis were discussing the state of Jewish life. One Sage mused, “You know, Shavuot just doesn’t attract the great crowds to celebrate in Jerusalem that it once did.”

A second Rabbi answered: “That’s true, but it’s understandable. Times have changed!”

A third participant: “You are absolutely right! When we were primarily an agrarian society, first fruits and the barley harvest were compelling reasons to celebrate. Now, that we have become more urban, those occasions don’t mean as much to many people.”

First Sage: “What can we do?”

A fourth participant spoke up: “I’ve got it! If you look at the Torah, Shavuot comes 50 days after the first day of Pesach. That’s just about the same amount of time that it took our ancestors to travel to Mount Sinai after they left Egypt! Even though the Torah does not make the connection explicitly we can make the connection. From now on we can celebrate Shavuot—in addition to its biblical significance–as a joyous celebration of when we received Torah at Mount Sinai”.

A fifth Sage asks: “Can we do that?”

The fourth responds: “Not only can we, we must!! If we want our precious Jewish heritage to endure, we must be skilled interpreters of biblical texts so that they speak meaningfully to the present and future realities of our people.”

In this way, I can easily imagine, the rabbis of the Talmudic period took a fading agricultural festival and gave it a historical underpinning and new life for future generations. In similar fashion, our early Reform leaders made Shavuot the time when ninth, tenth, or—in some communities–twelfth grade students celebrate Confirmation.

The example of what our ancient Sages did with Shavuot must continue to inspire our thinking as Reform Jews today. If we want our precious heritage to remain vibrant and relevant, we must always be eager to embrace opportunities to make our traditions and celebrations speak more meaningfully to our children and grandchildren!

When we do, let us rejoice that the process of continually “reforming” Judaism is wholly consistent–and not at odds–with the process by which our Rabbinic Sages enabled Judaism to speak to the realities of their time and place.

Meine erste Hebräisch Lehrerin Kurzkommentar zu Bemidbar (Nummeri 1-3)

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In der Paraschat Bemidbar (Nummeri 3,1-7) instruiert Gott die Leviten auf unseres Volkes Reise in das Verheißene Land sorgfältigst für die Heiligen Behältnisse unserer alten Stiftshütte zu sorgen. Heute sind die Kinder, die wir unterrichten, diese Heilige Behälter und wie wir sie unterrichten, kann ihr Leben verändern.

Am ersten Tag des Kurses fragte meine erste Hebräischlehrerin Schulamit Steinlight, die 2010 im Alter von 95 Jahren starb, nach unseren hebräischen Namen. Ich hatte keinen blassen Schimmer. “Fragt eure Eltern”, antwortete Mrs. Steinlight, “und wenn sie es nicht wissen, dann fragt eure Großeltern.”

Als ich fragte, sagten mir meine Eltern mein hebräischer Name sei “Siskin Labe”. Mrs. Steinlight, die einige Zeit in Israel gelebt hatte, erklärte, wobei eine kleine Falte auf ihrer Nase erschien: “Das ist Jiddisch! Du brauchst einen hebräischen Namen. Er soll אריה sein. Und אריה (Aryeh) war’s von dem Tag an bis heute.

Mrs. Steinlight gab mir viel mehr als nur meinen hebräischen Namen.

Wir waren ein Haufen Rowdies. Aber Mrs. Steinlight geriet nie aus der Fassung und wurde nie laut.     Trotzdem machte sie klar, dass sie zum Unterrichten da war und wir zum Lernen. Aber ich hatte kein Interesse.

Aber Mrs. Steinlight gab mir das Gefühl geliebt zu sein.

Letztlich wurden Hebräisch und jüdische Studien wichtig für mich und mir wurde klar, dass Mrs. Steinlight ein Grund dafür war.

Ein paar Jahre bevor sie starb, suchte ich sie und rief sie an, um ihr zu erzählen, was sie mir bedeutete. Obwohl sie vor Freude fast weinte, spürte ich, dass sie sich nicht an mich erinnerte. Das macht aber nichts!

Ich werde nie vergessen, dass sie mich behandelte wie einen der Heiligen Behälter, der ihr anvertraut war. Und ich war so glücklich, dass ich es ihr hatte sagen könnte.

Translation: Pastor Ursula Sieg 

My First Hebrew Teacher

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Quick Comment: Bemidbar (Numbers 1-3)

 In parashat Bemidbar (Numbers 3:1-7) God instructed the Levites to care scrupulously for the sacred vessels of our ancient tabernacle in our people’s journey to the Promised Land. Today, our sacred vessels are the children we teach, and how we do it can change their lives.

On the first day of class Shulamit Steinlight, my first Hebrew teacher, who died in 2010 at the age of 95, asked us our Hebrew names. I had no clue.

“Ask your parents,” Mrs. Steinlight responded. “And if they don’t know, ask your grandparents, and tell me next class.”

When I asked, my parents informed me that my Hebrew Name was “Siskin Labe.”

Mrs. Steinlight, who had lived for some time in Israel, exclaimed with a slight wrinkling of her nose, “That’s Yiddish!” You need a Hebrew name. It will be אריה . And אריה (Aryeh) it has been from that day to this.

Mrs. Steinlight gave me much more than my Hebrew name.

We were a rowdy bunch, but Mrs. Steinlight never lost her temper and never raised her voice. She made it clear, though, that she was there to teach, and we were there to learn. But I was not interested.

Mrs. Steinlight made me feel loved anyway.

Eventually, Hebrew and Jewish learning became vital to me, and I realize that Mrs. Steinlight was one of the reasons.

A couple of years before she died I located her and called her on the phone to tell her what she meant to me. Although she was thrilled almost to tears by my call, I sensed that she did not remember me. But no matter! I will always remember that she treated me like a sacred vessel entrusted to her care. And I am so glad I could tell her.

Israel Should Not Tolerate Racist Demonstrations by Jews!

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This coming Shabbat is Yom Yerushalayim, “Jerusalem Day.” It should be a day to celebrate  with joy the reunification of Jerusalem. But it should also be a day when Jews show sensitivity to Jerusalem’s Arab population.

From 1948 to 1967 Jews could not pray at our holiest site, the Western Wall of our ancient Temple. Since 1967 Jerusalem has been a place where the holy sites of all religious faiths are open to worshippers of those faiths.

Yom Yerushalayim should be an occasion to show the world that Jerusalem is a city where different nationalities live and all are welcome. It should be a city that respects and affirms diverse religious expressions. It should be a city that is in the words of the prophet “a light to the nations (Isaiah 49:6)!”

In recent years, to my sadness, Yom Yerushalayim has been marred by racist Jews. (Even to say those two words together makes my heart blanch.) Yes, a small minority of Jews actually march en masse through Arab neighborhoods shouting “Death to the Arabs,” and “the Mosque will burn!”

Israel should have zero tolerance for such racist activity.

The government should issue strong warnings against them, and those who engage in this kind of incitement should face severe punishment. Israel—and Jerusalem in particular—must hold itself to the highest standard of human behavior.

In the hope of preventing these horrible actions this year I have written to Mr. Nir Barkat, the mayor of Jerusalem. Now Mr. Barkat certainly reads English, but I wanted to express myself as a lover of Israel in Hebrew. My letter in translation follows.

To Mayor Barkat, Shalom!

This coming Shabbat we shall celebrate Yom Yerushalyim. Jerusalem is our capitol. But it is also the city where many Palestinians and other Arabs also live. I request of you to do all in your power to prevent racist demonstrations against Arabs. Such demonstrations bring disgrace upon Israel in the eyes of the world.

                    With great respect,

                     Rabbi Stephen Fuchs

Even though I am a firm believer in “free speech” I believe Israel should prevent these demonstrations. Why? They are a form of overt “hate speech.” These demonstrations are a direct incitement to violence. They should have no place in Israel.

I hope you will join me as I, “Pray for the Peace of Jerusalem” and that you will add your voice in appealing to the city’s mayor to insure that the “City of Peace” lives up to its name.

I urge all of you who love and care about Israel to write as well.  Mayor Barkat’s email is nir@jerusalem.muni.il.

 

For My German Readers: Freiheit – ein schwer zu erreichendes Ziel

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Kurzkommentar zum Tora-Abschnitt Behar (Levitikus 25, 1 . 26.2)

Wie verrückt suchte ich im Internet die Worte von Yitzhak Rabin, eingemeißelt in meine Erinnerung, aber offensichtlich vergessen von Google ob seinen bedeutenderen Reden.

Es war im Juli 1974. Rabin sprach vor dem Kongress und beschrieb wortreich, wie er als Kind die Worte auf der Liberty Bell in ihrem Hebräischen Wortlaut lernte: “U `kratem dror ba-aretz L`chol yoshveha – Proclaim liberty throughout the land to all of its inhabitants (Levitikus 25,10)   – Verkündet Freiheit allen Bewohnern des Landes!”

Rabin zeigte auf, dass diese zentrale Grundlage der Demokratien

von Amerika und Israel aus der Tora-Lesung dieser Woche stammt.

Leicht gesagt, aber schwer umzusetzen

Wie jüngste Ereignisse von Ferguson bis Baltimore in den USA und Demonstrationen in Tel Aviv und Jerusalem in Israel belegen, bleiben sowohl die 238 Jahre alte USA wie das 67 Jahre alte Israel hinter diesem Ziel zurück. Obwohl keines der beiden Länder seine hehren Ziele erreicht hat, versäumt keines, seine Ideale hoch zu halten. Es ist leicht von einer gerechten, fürsorglichen und mitfühlenden Gesellschaft zu reden, aber schwer sie zu erreichen. Wie leicht kann man Verzweiflung und Trauer nachgeben, wenn wir uns in der Welt umsehen. Viele tun es. Aber ist es nicht in jedem Fall besser, etwas zu tun, wie wenig auch immer, um die Welt auf den Tag zu zubewegen, an dem es heißen wird: “Sie sollen nicht verletzten noch zerstören auf meinem Heiligen Berg” (Jesaija 11,9).

Wir alle müssen tun, was wir können

Wir mögen nicht Krebskranke heilen, aber wir können Hungernden zu essen geben. Wir werden nicht den Weltfrieden herstellen, aber wir können einem Kind das Lesen beibringen. Möglichkeiten gibt es zuhauf. Wenn wir die Kerzen anzünden um den Schabbat des Friedens und der Freude in unser Leben einzuladen, lasst uns darüber nachdenken, wie wir eine Kerze anzünden können, die Frieden und Freude in das Leben anderer bringt.

Translation: Pastor Ursula Sieg

Liberty for all: An Elusive Goal  Quick Comment: Parashat Behar (Leviticus 25:1-26:2)

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In vain I searched the  Internet for the words from Yitzhak Rabin seared into my memory but apparently forgotten by Google among his more famous speeches.

It was in July of 1974 when during his first term as Prime Minister Rabin addressed a joint session of congress and eloquently described learning the words on the Liberty Bell in their original Hebrew as a small child: “U’kratem dror ba-aretz l’chol yoshveha – Proclaim liberty throughout the land to all of its inhabitants (Leviticus 25: 10).”

Rabin pointed out that this cardinal foundation of both American and Israeli democracy comes form this week’s Torah portion.

 As recent events from Ferguson to Baltimore in the USA and the demonstrations in Tel Aviv and Jerusalem in Israel attest, the United States at age 238 and Israel at age 67 both fall far short of that biblical goal.

Though neither country has yet achieved its lofty ideals, neither fails to hold its ideals aloft.

A just, caring and compassionate society is easy to articulate but difficult to achieve.

It is easy to give in to despair and anguish when we look at the world around us. Many do.

But isn’t it a better choice for each of us to do something—however small–to move the world closer to the day when, “They shall not hurt or destroy in all My holy mountain (Isaiah 11:9).”

We must do what we can

We may not cure cancer but we can give food to the hungry. We may not make peace in the world but we help a child learn to read. Possibilities abound.

As we light the candles to welcome a Shabbat of peace and joy into our lives, let us think of how we might light a candle to bring peace and joy into the lives of others.

 

 

For my German Readers: Warum Wurde Rösch Hashanah So Bedeutend?

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Kurz-Kommentar zum Tora-Abschnitt Emor (Levitikus 21-24)

Wo in der Tora Heilige Tage und Feste aufgeführt sind (Levitikus 23), gibt es nur zwei Sätze zu Rosch Hashanah. Warum bekommt ein solch wichtiger Anlass im jüdischen Leben so wenig Raum?

Es ist anzunehmen, dass zu Zeiten, als man jeden Buchstaben in Stein meißelte oder auf Pergament schrieb, der Platz, den ein Thema bekam, ein Hinweis auf seine Bedeutung war. Offensichtlich wurde also Rosch Hashanah wenig beachtet.

Aber heute? Wow! Architekten müssen die Synagogen so bauen, dass sie für die Menschenmassen an Rosch Hashanah (und Jom Kippur) vergrößert werden können.

Über das Jahr tun wir Rabbiner alles, die Leute in die Synagoge zu locken. Aber an Rosch Hashanah drucken viele Gemeinden Eintrittskarten, um Nicht-Mitglieder raus zu halten.

Zwei Historische Ereignisse

Unsere Liturgie gibt Hinweise, warum Rosch Hashanah so wichtig wurde. Unser tägliches Gebet und der Schabbat Gottesdienst erwähnen nur zwei historische Ereignisse: Die Erschaffung der Welt und der Auszug aus Ägypten Der Kiddusch (der Schabbat-Segen über dem Wein) erwähnt auch nur die Schöpfung und den Exodus.

Nun feiert das Pessach-Fest, an dem mehr Juden teilnehmen als an jedem andern Fest durch das Jahr, ausführlich den Exodus. Wir brauchten aber auch eine Gelegenheit, die Ideale der großartigen Geschichte der Schöpfung zu feiern. Die Geschichte erzählt uns nichts über das “Wie” der Schöpfung, aber viel über das “Warum”.

Gott schuf die Welt mit Absicht und Sinn und bestimmt uns Menschen dazu für die Welt verantwortlich zu sein. Gott gab uns beeindruckende Macht. Wir sind die einzigen Geschöpfe, die Gehirnoperationen durchführen können, aber auch die einzigen, die Bomben bauen können und Kugeln herstellen, um zu verletzten und zu töten.

Unsere Weisen verstanden sehr genau, dass wir ein Fest brauchen, das uns daran erinnert unsere

Macht vorsichtig zu gebrauchten. Darum wurde Rosch Hashanah so bedeutend, wie es jetzt ist.

Translation: Pastor Ursula Sieg